今天我把从前的学习笔记统翻了一下，觉得该写写总结。本博学习心理学和哲学，无非为了增加思考的广度深度。学习哲学的兴趣点落在了中国没有的“以人为本体”意识上，而心理学是研究情感和性格的，离不开特定情境的设定就是了。本师太没有哲学的学术能力来创造一套哲学，最多是有我特色的思维，对心理学我也是这样。我的兴趣还是在文学。
科学的尴尬就是不能证明神不存在，也不能证明神存在。这尴尬在心理学上更严重了，严谨心理学很难证明，这个人是疯了，还是没疯。因为你总需要一个心理上的正常不正常的标准范围才能确定超出其外就是心理病了。可是标准在哪里?有上帝的话，应该在他那里。
中国的心理学简直就很疯狂，我觉得叫做生物心理学或者心理学生物派比较对。通俗的说，它就是要落在生物质上，并没有人的主体性和自主性的确立。除了大把大把吃药，电击异/见上/访分子，没见明显的文化作用。关于学术的生物化倾向，比如名词 “神经症”或者“神经症性格”比较准确，而病就是个性的应激反应。其实也反映着人性的基本特征。现在国内的心理学把这一词去掉了，改用“神经质”一词，我感觉这种描述不如不改。
就我的浅薄认识里，心理学对医疗的贡献还远不如对影视小说。
人真的天生有一个灵魂化的真我吗?如同哲学先验论里完备的理性?只需要把它从幻象迷雾中辨认出来，即可一得永得?《神经症与人的成长》作者霍妮大量引用了存在主义基督徒比如基尔克果的观点，从感性的，非理性的角度去体验，自我存在最大的证据就是虚无，假如真的感觉不到自我，那就不是虚无了，而是动物般的无感，可是人能感觉到身体以外的虚无，它是一种恐惧，一种生存与死亡式的焦虑。
神经症成因如上述所言，人除了面对基本的生存恐惧和焦虑，还有文化对人的心理产生的巨大压力和刺激，人使人产生自我防御，进而失衡，失去基本安全感和对人际关系的信任，无法真诚面对任何人，在心理上产生一个“理想化自我”，为了维护这个理想化的安全城堡，符合生存期望，反而压制、压缩了真我的成长。甚至最终磨灭了真我，用哲学语言来说就是精神死亡。成长中形成的人格结构就是霍妮心理学的核心，她认为人际关系是形成人格最重要的因素，也是最终可以达到的，将人本身能力能量从病态人格(神经症性格)中释放出来，得到正常的成长的契机。这也是“进化的道德”。